Mupel Jatim - Pojok Sabda

Selamat pagi. Mazmur 95 mengajak kita, umat-Nya, untuk datang menghampiri hadirat-Nya yang kudus. Bukan sekedar menghampiri dengan hati yang biasa, kering, wajah yang pucat pasih bagaikan orang yang kehilangan semangat. Melainkan, umat diajak untuk bersorak sorai dengan nyanyian yang penuh sukacita serta wajah yang mengucap syukur. Ini dilakukan karena pemazmur meyakini bahwa Allah adalah Raja yang besar. Raja yang besar di sini bukan berarti besar badannya, melainkan besar kekuasaan-Nya serta cinta kasih-Nya. Hal ini Allah perlihatkan lewat penyertaan-Nya pada para leluhur Israel di padang gurun, serta tentu saja pada Israel pada saat pemazmur melantunkan puji-pujiannya. Karena itu, tidak heran juga jika pemazmur mengajak Israel untuk datang menghampiri Allah dengan sikap hati yang menyembah, dan berlutut di hadapan-Nya. Ini berarti pemazmur mengajak agar umat Israel tahu diri, bahwa sesungguhnya mereka tidak ada apa-apanya tanpa kebaikan dan cinta kasih Allah. Israel diajak untuk tidak mengeraskan hatinya sebagaimana para leluhurnya, yang membuat Allah selama empat puluh tahun merasa jemu pada para leluhur mereka. Allah jemu karena para leluhur mereka sesat hatinya. Mereka bagaikan para budak yang tidak tahu berterima kasih pada tuannya, padahal tuannya selalu setia pada mereka. Pun bagaikan orang yang buta yang tidak tahu mana jalan yang benar.

Menghampiri Allah dan tunduk menyembah di hadapan-Nya merupakan satu kesatuan yang tidak bisa dipisahkan. Ini dilakukan dan menjadi semacam panggilan umat yang menyadari kebaikan Tuhan yang tidak pernah putus dalam hidup Israel. Pertanyaan penting buat kita dimasa kini adalah apakah kebiasaan kita menghampiri Allah disertai juga dengan sikap tunduk dan menyembah? Atau, kita hanya sekedar menghampiri-Nya tanpa tunduk dan menyembah, karena kita datang hanya sekedar menjadi kebiasaan belaka, yang lambat laun kehilangan sikap tunduk dan menyembah. Jika kita menghampiri-Nya dengan sikap tunduk dan menyembah, maka akan terjadi perubahan dalam laku hidup kita. Jika tidak, maka tidak akan terjadi perubahan apa-apa dalam hidup kita. Hidup yang penuh pujian dan rasa syukur selalu diawali dari sikap hati yang tunduk (rendah hati) dan menyembah Dia. Selamat hari minggu. Selamat beribadah. Tuhan Yesus memberkati. *DR* (22/3/26)

Selamat pagi. Saat ini saya mengajak kita untuk mencoba melihat kisahpencobaan Yesus di padang gurun dengan cara yang lain. Biasanya orang melihat pencobaan Yesus di padang gurun hanya dengan melihat dialog Yesus dengan iblis sebagaimana adanya. Saat ini saya coba mengajak kita untuk melihat pikiran macam apa yang ada pada penulis Matius yang ditaruh dalam mulut iblis dengan mempertimbang konteks sosio-politik yang sedang dihadapi penulis injil Matius. Saya percaya pada beberapa teolog yang memperkirakan bahwa injil Matius ditulis di sekitar tahun 60 M. Pada saat itu kaisar Nero menjadi pemimpin politik yang bengal dan jahat. Ia memprovokasi orang Roma dan Yahudi untuk menghancurkan orang Kristen karena orang Kristenlah yang membakar kota Roma. Provokasi Nero ini membuat orang Kristen diburuh dan dibunuh, padahal sesungguhnya Nerolah yang melakukan pembakaran kota Roma dengan tujuan membangunnya kembali. Dalam konteks sosio-politik semacam inilah injil Matius seharusnya dibaca. Tujuan penulisan ini adalah untuk memberikan kekuatan pada kekristenan untuk tetap percaya pada Kristus, sekalipun mereka sedang didera kemalangan penindasan.

Pencobaan pertama ketika Yesus sedang berpuasa yang dilakukan iblis pada Yesus adalah meminta Yesus merubah batu-batu menjadi roti. Menariknya, kalimat pertama yang dikatakan oleh iblis pada Yesus adalah "jika Engkau Anak Allah". Kata "jika Engkau" dalam bahasa Indonesia dimengerti sebagai suatu kondisi sebagai suatu prasyarat yang jika dipenuhi akan mengakibatkan suatu konsekuensi. Jika dihubungkan dengan Yesus sebagai Anak Allah, maka kata "jika Engkau" dapat dimengerti bahwa Yesus adalah betul sebagai Anak Allah jika Ia bisa menunjukkan kemampuan-Nya untuk merubah batu-batu menjadi roti. Jika tidak bisa, maka sesungguhnya Yesus bukan Anak Allah. Jadi sesungguhnya ada keraguan dari iblis bahwa Yesus adalah Anak Allah. Iblis melihat Yesus sebagaimana dirinya yang selalu mau menunjukkan kehebatan agar banyak orang mengikuti dan menyembahnya. Cara iblis meminta Yesus melakukan kemauannya ini sesunggunya mau mengarahkan Yesus juga agar tunduk padanya. Dengan tenang Yesus menjawab, bahwa manusia tidak hidup dari roti saja, melainkan dari setiap firman yang keluar dari mulut Allah. Jawaban ini hendak memperlihatkan bahwa Yesus tidak tunduk pada kuasa iblis.

Sebagai bapak dari segala kejahatan, iblis, tidak mau kehilangan akal. Segala cara harus dilakukan untuk membuat Yesus tunduk padanya. Iblis sengaja membawa Yesus ke Kota Suci (Yerusalem) dan menempatkan-Nya di atas bubungan bait Allah. Lagi-lagi iblis memakai kata "jika Engkau" yang tentunya menunjukkan keraguan iblis pada Yesus sebagai Anak Allah, dan karena itu Yesus harus membuktikan diri-Nya menjatuhkan diri dari atas bubungan Bait Allah, sebab jika Yesus melakukannya maka Allah sendiri akan turun tangan menyelamatkan-Nya. Selain itu, dalam pikiran iblis yang selalu narsistik untuk selalu meminta dipuja, jika Yesus mengikuti kehendaknya dan betul Allah akan menolong-Nya, maka sesungguhnya Yesus dan Bapa-Nya telah tunduk padanya. Menghadapi cobaan iblis ini, lagi-lagi, dengan tenang Yesus menolak dengan semacam peringatan pada iblis bahwa ia jangan mencobai Tuhan Allahnya!

Sebagai bapak dari segala kejahatan, iblis masih tetap berusaha sedemikian rupa untuk mencobai Yesus. Kali ini dengan membawa-Nya ke atas gunung yang tinggi, simbol kuasa atas dunia. Kali ini iblis betul-betul secara telanjang memperlihatkan motivasi sebenarnya, bahwa ia akan memberikan semua kerajaan (simbol kuasa absolut di bawah iblis) dan kemewahannya (simbol kekayaan) pada Yesus jika Yesus menyembahnya. Tujuan iblis hanya satu, apapun dan siapapun, selama segala sesuatu ada di bawah kolong langit ini mereka harus menyembahnya. Kegilaan pada keinginan disembah ini membuat dia meragukan Yesus sebagai Anak Allah, dan jika pun benar Yesus adalah Anak Allah maka Yesus pun harus menyembahnya agar tidak ada yang bisa menyainginya. Pada momen yang memang sudah tidak bisa lagi ditolerir ini, maka Yesus pun harus menunjukkan siapa yang berkuasa dan harus disembah, yaitu Allah sendiri. Yesus mengusir iblis dengan hardikan "enyahlah, iblis!".

Jika kita tempatkan cerita ini dalam konteks sosio-politik sebagaimana saya katakan di atas, maka sesungguhnya penulis injil Matius 4:1-11 ini memakai metafora yang hendak menunjukkan kritik pedasnya pada kekuasaan yang jahat (disimbolkan sebagai iblis) yang selalu ingin dipuja dan disembah oleh manusia. Pelaku kejahatan yang utama ini adalah iblis sendiri yang merasa dirinya adalah pemilik kehidupan. Mencobai Yesus dengan menyuruhnya merubah batu-batu yang mati menjadi roti/makanan yang menghidupkan adalah suatu gambaran yang hendak menyatakan bahwa hidup ini milik iblis. Jika Yesus terjebak mengikuti kemauan iblis maka hidup Yesus pun milik iblis. Ternyata hidup Yesus bukanlah milik iblis. Hidup Yesus adalah milik (Firman) Allah. Hidup berasal dari Allah bukan dari iblis. Pengikut iblis yang pertama adalah para imam, tokoh-tokoh agama pada saat itu. Ini digambarkan penulis injil Matius dengan "Kota Suci" dan "bubungan Bait Allah". Kita tahu Yerusalem dan bait Allahnya adalah tempat para tokoh agama menjalankan aktivitas ritualistiknya, sambil bersamaan dengan itu mengendalikan kekuasaan politik bait Allah lewat ajaran-ajaran moral yang seringkali sangat memberatkan umat. Justeru merekalah yang sesungguhnya sering mencobai Allah. Mereka terbiasa memakai nama Allah untuk kepentingan politik mereka. Pada titik ini metafora Matius ini terasa daya tonjoknya. Lalu, dalam perspektif Matius ini, siapa yang sesungguhnya mencobai Allah? Jawabnya adalah para tokoh agama yang lalim pada saat itu!

Pengikut iblis yang berikut dan sesungguhnya paling sadis adalah mereka yang digambarkan sebagai gunung yang tinggi yang dari atasnya tampak semua kerajaan dan kemewahannya. Siapa mereka? Jawabnya tentulah para kaisar dan antek-anteknya. Pengusa politik yang absolut. Mereka digambarkan sebagai sekelompok orang yang gila kuasa dan kemewahan, tidak peduli nasib rakyatnya, yang sesungguhnya berada dalam kendali dan genggaman iblis. Penulis injil Matius melakukan kritik pedas pada para penguasa lalim yang merusak dan mengobrak-abrik nasip hidup masyarakatnya.

Pertanyaan buat kita/gereja yang hidup di zaman sekarang ini adalah dimana suara kritis dan kenabian gereja di tengah dunia yang ditandai oleh hiruk pikuk pertikaian politik, serta munculnya tokoh-tokoh agama yang suka menjual nama Tuhan, namun hidup bergelimang kekayaan, harta benda yang mewah, jam tangan ratusan juta dan bahkan milyaran, yang jauh dari rasa keadilan, yang menimbulkan jurang yang terjal antara mereka dengan nasip hidup sebagian umatnya yang miskin? Jika gereja diam, jangan-jangan gereja, tanpa disadari, sebenarnya telah menjadi pengikut iblis yang terus mencobai Tuhan. Karena itu, bersuaralah pada ketidakadilan, sebagaimana Yesus bersuara dengan menghardik iblis dengan mengatakan "enyalah, iblis!" Selamat hari minggu. Selamat beribadah. Tuhan Yesus memberkati. *DR* (15/3/26)

Selamat pagi. Berjalan bersama Tuhan tidak selalu ditandai dengan jalan yang mulus. Kadang berbelok, kadang lurus, bahkan kadang harus mengambil balikan yang sangat tajam demi menghindar dari peliknya hidup. Belum lagi terkadang jalan pun ditandai dengan begitu banyaknya kerikil, lubang-lubang, baik besar maupun kecil. Jalan-jalan semacam ini sering membuat kita patah semangat karena terasa belum menemukan jalan lurus yang bebas hambatan. Kita semakin patah semangat karena kita sering beranggapan bahwa berjalan bersama Tuhan seharusnya selalu menyenangkan, banyak pemandangan yang indah serta udara yang menyegarkan. Pikiran kita inilah yang sebenarnya mengungkung kita, membuat kita tidak realistik padahal hidup sesungguh membutuhkan perjuangan. Masalahnya adalah bagaimana kita melihat lika-liku hidup kita yang di dalamnya kita bisa menemukan hikmat yang begitu dalam dari setiap lika-liku jalan hidup kita.

Cara pikir seperti di ataslah yang sesungguhnya pernah dialami Asaf penulis Mazmur 73:21-24. Kegetiran dan kepahitan hidup Asaf membuat dia tidak bisa mengerti maunya Tuhan. Asaf tidak bisa mengerti mengapa jalan hidupnya tidak seindah yang dia harapkan padahal ia selalu dekat dengan Tuhan. Pertanyaan “dimana Tuhan?” barangkali selalu menggelayut dalam pikirannya. Bagaimana tidak? Bukankah seharusnya Tuhan menjaga, melindungi dan menolongnya? Sudah sejauh ini kepahitan hidupnya tak kunjung lenyap. Ia betul-betul bagaikan orang bodoh yang tidak mengerti maunya Tuhan. Bahkan, kebodohannya itu diumpamakan seperti hewan yang dekat Tuhan. Ya, hewan tidak pernah bisa mengerti maunya Tuhan. Hanya manusia yang bisa mengerti, demikian pikiran Asaf.

Namun yang menarik, toh Asaf tetap mendekat pada Tuhan. Dalam segala kekecewaan dalam hidupnya, Asaf tidak mau meninggalkan Tuhan. Asaf berserah sepenuhnya pada Tuhan. Asaf berusaha dalam “kebodohannya” untuk mengerti kehendak-Nya. Asaf akhirnya menang. Tuhan mengangkatnya ke dalam kemuliaan.

Pengalaman Asaf bisa menjadi pelajaran berharga buat kita. Tidak ada yang mudah untuk hidup di jalan Tuhan. Pun tidak mudah untuk mengerti kehendak-Nya di tengah kepahitan dan duka yang dialami dalam hidup kita. Tapi satu yang bisa menjadi harapan kita, bahwa sekelam apapun jalan hidup kita, janganlah menjauh dari Tuhan. Terus bersama dengan-Nya. Ia akan mengangkat kita dari kemelut hidup kita.

Lalu bagaimana dengan panggilan gereja sebagai persekutuan yang kudus? Gereja terpanggil untuk menawarkan pengharapan bagi dunia yang dilanda kekuatiran karena beban hidup yang semakin berat. Di tengah deraian air mata masyarakat yang tidak bersalah akibat keangkuhan penguasa, yang untuk mempertahankan dan memperluas kekuasaannya tega menghancurkan orang dan kelompok lain, gereja hendaknya hadir untuk membasuh air mata mereka sambil memperdengarkan suara kritis kenabiannya pada penguasa yang lalim. Suara kenabian gereja menjadi penting agar setiap orang yang bernafas tetap berada dekat pada Tuhan. Selamat hari Minggu. Selamat beribadah. Tuhan Yesus memberkati. *DR* (08/03/26)

Selamat pagi. Cerita tentang Yesus dimuliakan di atas gunung pada Markus 9:2-10 sangat menarik diperhatikan. Cerita ini dimulai usai Yesus mengatakan bahwa Anak Manusia akan menderita, ditolak, dibunuh, dan bangkit pada hari yang ketiga setelah kematian-Nya. Petrus marah dan akhirnya dihardik Yesus. Agar Petrus bisa belajar lebih bijaksana tidak heran jika ia dan dua rekannya diajak untuk menyaksikan suatu perjumpaan antara Yesus, Musa, dan Elia. Dalam perjumpaan ini cerita menyaksikan bagaimana Yesus mengalami transfigurasi, perubahan "wajah" yang sangat mencengangkan, yang digambarkan dengan memakai pakaian yang berkilauan yang tidak pernah dipakai orang lain termasuk Musa dan Elia sekalipun. Cerita ini hendak menunjukkan bagaimana Yesus mempunyai posisi yang jauh berbeda dari Musa dan Elia. Inipun hendak menunjukkan kedudukan Yesus yang melampaui Taurat dan para nabi lainnya. Sekalipun demikian, cerita ini juga hendak mengatakan bahwa Yesus hendak mendengar apa yang mau disampaikan Bapa-Nya kepada-Nya melalui mereka.

Yang menarik adalah respons para murid pada peristiwa itu. Mereka seakan hendak menikmati peristiwa itu selamanya. Mereka sangat terpukau. Ada semacam apa yang dikatakan Rudolf Otto sebagai *_Mysterium tremendum et fascinanosum_*, suatu peristiwa yang menakutkan/menggetarkan namun mempesona/memikat. Ini digambar dengan keinginan membuat tenda bagi Yesus, Musa dan Elia, namun itu dilakukan karena mereka takut dan gentar sekaligus terpesona oleh peristiwa itu. Ini adalah makna terdalam orang beriman dalam perspektif filosofis.

Yang menarik dan sangat penting, cerita bergeser dari soal peristiwa transfigutasi dan membuat tenda yang filosofis kepada soal suara dari dalam awan yang mengatakan "inikah Anak yang Kukasihi, dengarkanlah Dia" yang teologis. Ini adalah suara Bapa-Nya. Pada Yesuslah segenap rencana Allah akan diwujudkan, karena itu mereka harus mendengar-Nya. Mereka perlu berfokus pada Yesus dan karya-Nya, bukan kepada yang lain. Kematian Yesus dan siapa sesungguhnya diri-Nya harus dirahasiakan pada orang banyak sampai pada pengungkapan sepenuh ketika Ia bangkit dari antara orang mati. Injil Markus memang dikenal sebagai Injil rahasia salib yang di baliknya akan terungkap siapa Kristus sebenarnya. Untuk dapat mengungkap rahasia salib mereka harus turun gunung dan berkarya mengikuti Yesus. Murid-murid tidak boleh hidup dalam kemewahan untuk mengenang peristiwa trasfigurasi yang memukau. Keterpukauan hanya pada peristiwa karya penyelamatan: menyembuhkan luka batin orang, menolong mereka yang membisu karena kekuasaan politik, dan terus menyuarakan pembebasan dari semua belenggu kelaliman. Pada karya penyelamatan ini kita bisa melihat peristiwa sosio-politik berkelindan dengan peristiwa teologis. Yang sosio-politik harus dikritisi secara teologis, dan yang teologis mewujud dalam peristiwa sosio-politik. Pada titik inilah yang sosio-politik merupakan yang teologis. Sosio-politik sebagai teologi. Ini adalah tantangan dan kesempatan secara teologis murid-murid bersama Yesus. Tentu ini juga menjadi tantangan dan kesempatan gereja berteologi dalam konteks masa kini, mewujudnyatakan teologi dalam peristiwa sosio-politik. Gereja perlu membuka telinganya lebar-lebar untuk terus mendengarkan suara dari dalam awan yang mengatakan "inilah Anak yang Kukasih, dengarkanlah Dia". Ya, dengarkanlah Dia serta lakukanlah.

Sebagaimana Markus merahasiakan makna salib Kristus, saya pun berhenti di sini agar ada "rahasia" juga. Tidak seperti murid-murid Yesus yang terus mendebatkan apa yang dimaksud "bangkit dari antara orang mati". Yesus tidak menghiraukan itu, karena itu saya tidak mau Yesus tidak menghiraukanku. Selamat hari minggu. Selamat beribadah. Tuhan Yesus memberkati. *DR* (15/2/26)

Selamat pagi. Zedekia tidak bisa menerima nubuat yang dilakukan Yeremia mengenai pengepungan dan penawanan terhadap bangsa Israel. Bagi Zedekia Yeremia harus bernubuat yang menyenangkan Zedekia. Nubuat yang menyenangkan lebih baik ketimbang nubuat pengepungan dan penawanan. Mengatakan yang baik-baik saja jauh lebih penting bagi Zedekia, ketimbang mengatakan yang menyakitkan sekalipun sebuah kebenaran. Namun yang menarik, selain nubuat tentang pengepungan dan penawanan kepada Zedekia, ada juga nubuat soal bagaimana Yeremia harus membeli ladang dari Hanameel. Yeremia harus membeli karena dalam tradisi Israel saat itu, Yeremia adalah keluarga yang memang menjadi pemilik dan penanggung ladang jika terjadi masalah pada keluarganya. Yeremia mengikuti perintah itu sekalipun barangkali berat baginya. Di tengah malapetaka yang akan dialami Israel karena akan diduduki Babel, toh Yeremia harus membeli ladang. Bukankah ini tindakan yang bodoh karena ladang bisa jadi akan dikuasai Babel? Tapi itulah yang harus dilakukan Yeremia. Dia dengan bijaksana mengikutinya.

Cerita dalam Yeremia 32:1-16, bahkan sampai ayat 42, sesungguhnya hendak menggambar dua wajah manusia dalam merespons masalah. Ada yang merespons dengan marah karena tidak bijaksana lalu menyalahkan orang lain tanpa mau mengoreksi kesalahan sendiri serta segera memperbaikinya; ada yang dengan bijaksana segera menyikapi masalah dengan melakukan apa yang terbaik yang bisa dilakukan sehingga masalah bisa teratasi. Yang pertama diwakili oleh Zedekia. Ketimbang berusaha mencari tahu mengapa ia dan Israel akan ditawan Babel lalu segera bertindak mengatasinya, Zedekia malah menyalahkan orang lain dan malah menahannya. Zedekia tipe pemimpin yang lebih suka mendengar kabar yang baik-baik saja walaupun kebohongan. Dia pemimpin yang makan puji. Demikian orang Indonesia Timur biasa mengatakannya. Sedangkan tipe kedua diwakili oleh Yeremia. Dia segera dengan bijaksana berindak mengatasi masalah. Dia harus menanggung masalah orang lain yang kebetulan merupakan keluarganya. Bukan Yeremia yang membuat masalah, tapi toh dia harus menanggungnya karena sistem budaya menghendakinya. Ia melihatnya juga sebagai kehendak Tuhan yang memerintahkannya. Ketimbang menyalahkan Tuhan dan masyarakat/orang lain, Yeremia lebih memilih mengikuti solusi budayawi sebagai perintah-Nya. Zedekia melakukan yang sebaliknya. Dia memilih dengan menyalahkan solusi budayawi yang direfleksikan dengan menyalahkan nubuat Yeremia yang berasal dari Tuhan, dan ogah memperbaiki kepemimpinannya.

Mungkin kita jengkel melihat Zedekia. Namun jika kita lebih tenang sedikit, jangan-jangan kita juga sama dengan dia. Lebih suka menyalahkan orang lain ketimbang menyadari kesalahan dan kekurangan diri dan keluarga sendiri. Kita lebih suka “makan puji” ketimbang mendengar kebenaran sekalipun menyakitkan. Sebagai pemimpin, barangkali kita lebih suka dijilat orang-orang yang dipimpin ketimbang mendengar yang sebenarnya sehingga bisa mencari solusi yang terbaik. Kita lebih seperti Zedekia ketimbang Yeremia. Sekalipun barangkali berat menerima berita yang tidak menyenangkan, tapi dengan bijaksana mau mencari solusi dengan mengikuti kehendak-Nya. Demikian Yeremia melakukannya.

Ada banyak nasihat bijaksana yang bisa kita petik dari cerita Zedekia dan Yeremia ini. Untuk saat ini, cukuplah seperti yang saya bisa sampaikan di atas. Selamat hari Minggu. Selamat beribadah. Tuhan Yesus memberkati. DR (08/02/26)

Selamat pagi. "...karena Engkau yang menyuruhnya, aku akan menebarkan jala juga". Perkataan ini adalah jawaban Petrus atas perintah Yesus padanya. Kisahnya dimulai ketika Yesus selesai mengajar orang banyak dari dalam perahu. Ia memerintahkan Petrus untuk membawa perahu ke tempat yang agak dalam, serta menyuruhnya menempatkan jala ke dalam laut. Awalnya Petrus ragu atas perintah Yesus itu. Ia menjawab bahwa sudah semalaman ia menjala ikan, tapi tidak menghasilkan apa-apa. Tak ada satupun ikan yang didapat. Namun, karena ia percaya betul pada Yesus maka akhirnya toh ia mengikuti perintah-Nya. Ia terperanjat karena ia mendapatkan ikan yang sangat banyak. Saking banyaknya ikan yang didapat mengakibatkan jala menjadi koyak. Bukan itu saja. Malah ketika ia memanggil teman lainnya membawa perahu untuk membantu Petrus, perahu mereka pun hampir tenggelam. Ini menggambarkan betapa banyak, besar, dan beratnya ikan yang didapat. Ketakutan Petrus dan rekan-rekannya pada kuasa Yesus mengakibatkan mereka memohon agar Yesus tidak perlu lagi bersama mereka. Mereka hanyalah orang berdosa, suatu pernyataan akan ketidakpantasan mereka berada di sisi Yesus. Jawaban Yesus justru sangat berbeda dari harapan mereka. Yesus justru mengatakan agar mereka tidak perlu takut, dan bahkan mengikuti Yesus untuk menjadi penjala manusia.

Ada hal yang bisa kita ambil dari cerita dalam Matius 5:1-11 ini adalah ketaatan Petrus pada perintah Yesus. Sekalipun pengalaman hidup membuat dia kecewa karena tidak satupun ikan yang didapat, dan pengalaman hidupnya membelenggu dirinya sehingga dia tidak bisa melihat ada kesempatan lain, namun ketaatan dan kepercayaannya pada Yesus membuat dia harus melakukan perintah-Nya. Berat memang karena pengalaman yang tidak menyenangkan baru saja dialami. Tapi pengalaman itu tidak membuatnya mengabaikan perintah Yesus. Hasilnya? Sungguh di luar dugaan.

Barangkali dalam hidup kita sekarang ini ada kegagalan yang membuat kita kecewa; kehilangan kepercayaan diri karena hasil yang dikerjakan tidak sesuai yang diharapkan; berbagai cara coba dilakukan tapi tidak membawa hasil apa-apa, malah kerugian yang didapat. Semua pengalaman itu membuat kita tidak lagi mampu melihat kesempatan, bahkan kesempatan yang sebetulnya ada di depan mata dan di tempat yang sama saat kita gagal.

Lewat cerita di atas kita dapat belajar dari Petrus yang sangat percaya pada Yesus. Ketika ia memulai lagi dari tempat yang sama, dan kali ini dia melakukannya sebagai ketaatan dengan menuruti perintah Yesus, maka akhirnya dia melihat hasil yang mencengangkan.

Kegagalan boleh saja terjadi, karena dalam hidup kegagalan menjadi bagian di dalamnya. Namun demikian, kita tidak boleh larut dalam kegagalan. Kita harus bangkit dan terus bangkit dengan mempercayakan hidup kita dalam tangan kasih Kristus. Di balik kegagalan selalu ada hikmat indah yang bisa kita petik yang mengajari kita betapa pentingnya mempertaruhkan hidup dengan kepercayaan yang sungguh pada setiap perkataan Tuhan Yesus. Selamat hari minggu. Selamat beribadah. Tuhan Yesus memberkati. DR (01/02/26)

Selamat pagi. Narasi dalam kitab Habakuk 1:2-4 merupakan jeritan nabi Habakuk kepada Tuhan. Dia menjerit "penindasan", tapi Tuhan membiarkan. Tuhan seolah tuli, tidak (mau) mendengar jeritan Habakuk. Tuhan seolah membiarkan ketidakadilan dialami oleh Israel. Malah pada ayat yang lain Tuhan malah menjawab bahwa orang Kasdim sengaja dibiarkan Tuhan untuk menghukum Israel, toh nantinya juga Tuhan sendiri akan menghukum orang-orang Kasdim. Dengan begitu, Habakuk melihat Tuhan itu plin-plan, tega dengan sengaja membiarkan penindasan terjadi pada Israel. Di mana keadilan Tuhan yang selama ini dilihat dan dirasakan Habakuk dan Israel. Sekarang Tuhan tidak lagi bisa dipercaya, demikian barangkali pikiran Habakuk dan Israel.

Perasaan yang dirasakan oleh Habakuk barangkali juga dirasakan oleh kita. Ketika tidak ada kejahatan yang kita lakukan justru malapetaka menimpa kita. Ketika kita jujur justeru malah kemalangan menimpa kita. Kita lalu membandingkan dengan orang lain yang di mata kita malah jahat, korup, dan suka menghancurkan orang lain, justru hidup mereka mewah, berkelebihan, dan malah disanjung dan dipuji orang. Ini tidak adil! Demikian barangkali yang ada di dalam pikiran kita.

Narasi Habakuk ini sesungguhnya hendak menceritakan bahwa Tuhan itu penuh misteri, sulit dipahami, dan bahkan kadang bertentangan dengan harapan dan imajinasi kita tentang "apa itu keadilan Tuhan". Justeru dengan begitu, kitab Habakuk sesungguhnya hendak berpesan bahwa Tuhan memang penuh misteri dan karena itu sulit dipahami. Dengan membiarkan seperti itu maka sesungguhnya kita sedang membiarkan Tuhan menjadi Tuhan. Tuhan tidak bisa digiring oleh keinginan, kehendak, harapan, dan imajinasi kita tentang Tuhan. Ketika kita mengungkung Tuhan seturut dengan kemauan kita, maka kita sesungguhnya sedang membuat Tuhan bukan lagi Tuhan. Biarkanlah Tuhan melakukan apa yang Tuhan sendiri mau lakukan pada kita. Sebagai umat-Nya kita hanya bisa menerimanya dengan sikap terbuka dan rasa syukur, bahwa Tuhan pasti sedang melakukan yang terbaik buat kita, hanya saja pada saat ini kita belum mengerti apa sesungguhnya yang sedang dilakukan Tuhan buat kebaikan kita. Memang terkesan fatalis, namun sesungguhnya kita sedang membiarkan Tuhan menjadi Tuhan atas hidup kita, bukan kita yang menentukan apa yang harus Tuhan lakukan buat kita. Selamat hari minggu. Selamat beribadah. Tuhan Yesus memberkati. DR (25/01/26)

Selamat pagi. Narasi dalam Kisah Para Rasul 5:12-16 dinafasi oleh narasi tentang pencurahan Roh Kudus. Lewat peristiwa pencurahan Roh Kudus murid-murid Yesus mempunyai keberanian tampil ke depan untuk memproklamasikan dan mewartakan tentang keselamatan dalam Kristus. Bukan itu saja, mereka juga dengan percaya diri tegar menghadapi pengadilan agama yang mengadili mereka karena pemberitaan itu. Murid-murid yang tadinya takut tampil ke depan karena penangkapan, penyiksaan, dan kematian Kristus, kini lewat pencurahan Roh Kudus digerakan untuk maju ke depan. Selain itu, Roh Kudus juga merubah mereka menyadari dan menghayati arti persekutuan sebagai suatu komunitas yang berbagi. Ketika ada orang yang tidak mau berbagi, dalam hal ini Ananias dan Safira, maka mereka akhirnya mati. Di sini kita melihat pentingnya arti persekutuan sebagai komunitas berbagi yang dinafasi oleh pencurahan Roh Kudus.

Nah, bacaan kita saat ini memperlihatkan spirit yang sama, bahwa kuasa Roh Kudus memampukan para rasul untuk melakukan banyak tanda dan mujizat dengan menyembuhkan banyak orang. Penyembuhan banyak orang mau menunjuk bahwa Allah hadir dalam kehidupan setiap individu. Kehidupan inilah yang mau disoroti dan menjadi fokus penyembuhan yang dilakukan para rasul. Hidup manusia sungguh sangat penting dan karena itu tidak boleh disia-siakan atas nama apapun. Selain itu, yang perlu diperhatikan adalah "tanda dan mujizat" menunjuk pada apa yang ditandakan, dia tidak hendak menunjuk sekedar pada tanda dan mujizat semata-mata, melainkan hendak menunjuk pada Allah, bahwa Allah berkuasa dan sangat peduli pada hidup manusia itu. Kita tahu bahwa pada masa itu orang-orang sakit seringkali tidak lagi dianggap sebagai manusia, malah ada semacam penghayatan bahwa mereka yang sakit sesungguhnya sedang dikuasai iblis. Jangan heran mereka tidak dianggap sebagai manusia yang benar. Mereka adalah pendosa. Lewat "tanda dan mujizat" narasi ini hendak menyatakan dan menjungkirbalikkan pemahaman masa itu yang mendiskriminasi orang, bahwa Allah peduli pada mereka dan karena itu Allah penyelamatkan mereka juga. Tembok diskriminasi dirobohkan dan menghasilkan kesetaraan. Kepedulian Allah pada hidup manusia yang setara mengakibatkan makin lama jumlah pengkut Kristus makin bertambah, dan banyak orang menantikan kedatangan para rasul untuk menyembuhkan orang-orang yang dibawa ke jalan raya oleh teman, tetangga, atau kerabat dari mereka yang sakit. Tanda dan mujizat menandakan juga bahwa dalam kehadiran Petrus, murid Kristus itu, sesungguhnya Kristus juga hadir dan menyembuhkan mereka.

Soal kehadiran para rasul yang dinanti-nanti oleh orang banyak ini menjadi penting untuk kita refleksikan pada kekristenan atau gereja masa kini. Apakah gereja, orang-orang Kristen, dinanti-nanti atau ditunggu-tunggu oleh orang lain karena menghadirkan damai dan menghargai kehidupan? Atau, sesungguhnya justru kehadiran gereja/orang Kristen justru dijauhi dan dihindari orang lain karena dirasa tidak ada manfaatnya, dan yang paling ekstrem malah dihindari dan ditolak orang lain karena justru dilihat membawa malapetaka, kebencian, dan diskriminasi karena merasa paling benar? Narasi Kisah Para Rasul ini menjadi sangat relevan buat kehidupan bersama dalam suatu masyarakat plural di bumi Pancasila sekarang ini. Selamat hari minggu. Selamat beribadah. Tuhan Yesus memberkati. DR (18/01/26)

Selamat pagi. Pada Kejadian 18:1-15 kita melihat paling sedikit ada dua tipe manusia dalam merespons janji Tuhan. Pertama, mereka yang percaya dan dengan cekatan merespons janji Tuhan, sedangkan yang kedua, mereka yang tidak percaya dan menertawakan janji-Nya. Yang pertama, dapat kita lihat pada Abraham. Sudah sejak awal kita tahu bagaimana Abraham percaya secara penuh pada janji Tuhan. Ketika Tuhan menjanjikan keturunan yang banyak, serta akan memberikan suatu negeri yang berlimpah dengan susu dan madunya, Abraham tidak pernah meragukannya. Ia pergi meninggalkan tanah tempat mereka hidup, semata-mata karena ia percaya janji Tuhan. Ketika Abraham pergi ia tidak tahu sama sekali di mana negeri itu. Kepercayaannya pada janji Tuhan juga menimbulkan suatu sikap ramah pada semua orang. Ini dapat dilihat dari cerita dalam Kejadian 18:1-15 ini. Dia begitu responsif pada kehadiran tamu yang dia tidak tahu darimana datangnya. Bahkan, dia bersujud pada tamunya dan memohon agar tamunya berkenan memberikan waktu padanya agar dia bisa melayani dengan menyediakan makanan bagi mereka. Sikap ramah itu dijawab dengan suatu kabar yang dibawa oleh tamunya, bahwa pada tahun depan mereka akan kembali lagi dan pada saat itulah Sara, istrinya itu, akan mengandung seorang putera. Sekalipun demikian, dalam cerita kita melihat Abraham seolah tidak menghiraukan berita itu. Itu bukan karena Abraham tidak percaya, melainkan karena sungguh percaya. Keramahan Abraham terbentuk karena percayanya pada setiap perkataan dan janji Tuhan.

Yang kedua, bisa kita lihat pada diri Sara. Ketidakpercayaan pada janji Tuhan membuat Sara tidak peduli pada kehadiran tamu. Kita tidak menyaksikan dalam cerita bahwa Sara turut membuat dan menyiapkan makanan buat tamunya. Ia hanya sekedar mengambil apa yang dibutuhkan Abraham untuk membuat dan menyediakan makanan buat tamunya. Itupun karena diminta Abraham. Ketidakpercayaannya secara eksplisit diutarakan dengan menertawakan obrolan antara tamunya dengan Abraham, karena menurutnya bagaimana mungkin bisa mengandung sedangkan Sara sudah tidak haid lagi dan Abraham pun sudah tua. Bukan itu saja. Sara pun berbohong dengan mengatakan, bahwa ia tidak pernah menertawakannya.

Dalam perjalanan hidup gereja (Anda dan saya) jangan-jangan gereja tidak dengan sungguh-sungguh percaya pada janji Tuhan. Terkadang ada rasa kuatir dalam pergumulan dan perjuangan gereja dalam dunia. Gereja terkadang optimis dalam hidupnya, namun ketika gereja mulai menghadapi pergumulan berat gereja merasa sendiri dan kehilangan pengharapan. Gereja merasa tidak berdaya, dan akhirnya kehilangan keramahan dan bahkan kehilangan arah. Gereja mulai menjadi keras, mudah marah pada keadaan, dan ogah menerima orang lain. Sikap seperti itulah yang sesungguhnya dialami Sara. Ketika ia tidak percaya ia mulai kehilangan keramahan dan mulai menertawakan perkataan Tuhan dan dirinya. Tertawanya Sara, tanpa ia sadari, menunjukkan bahwa Tuhan dan dirinya tidak berdaya. Dia sinis pada Allah dan dirinya. Astaga.

Berbeda dengan Abraham. Justru karena kepercayaannya pada janji Tuhan, maka Abraham bersikap ramah pada orang lain. Suka dan bahagia melayani kehadiran orang lain. Keramahan Abraham ini terbentuk karena percaya pada Tuhan. Kepercayaan pada janji Tuhan juga terbukti dengan hadirnya seorang putra perjanjian, yaitu Ishak.

Bagaimana dengan Anda dan saya? Percayakah pada janji-Nya? Jika kita sungguh percaya pada janji Tuhan, pastilah kita akan bersikap ramah pada kehadiran orang lain, dan kita pun akan melihat perwujudan janji Tuhan. Pertanyaan lanjutan adalah apa janji Tuhan pada Anda secara pribadi. Selamat hari minggu. Selamat beribadah. Tuhan Yesus memberkati. DR ( 14/12/25)

Selamat pagi. Pada minggu lalu kita menyaksikan bagaimana Matius mempersaksikan bahwa Yesus tergerak hatinya. Pada minggu sekarang ini, lewat cerita Markus 8:1-9 kita melihat bagaimana Yesus sendiri menyatakan bahwa Dia tergerak hati-Nya oleh belas kasihan karena melihat orang banyak yang mengikutinya selama tiga hari. Pasti mereka lapar, dan jika mereka disuruh pulang maka mereka akan terkapar di jalan. Ada empati dari Yesus pada mereka semua. Namun, kita juga menyaksikan bagaimana respons murid-murid-Nya terhadap empati Yesus. Mereka menyatakan bagaimana caranya memberi makan disaat malam yang sepi. Tidak mungkin.

Respons murid-murid-Nya seolah tidak dihiraukan Yesus. Yesus tidak mau menyerah dengan apa yang Dia lihat. Ada semacam optimisme dalam diri Yesus. Dia bertanya ada berapa roti yang kalian punya? Jawab mereka ada tujuh. Nah ini dia. Ada tujuh. Justru dari "tujuh" inilah awal terjadinya "mukjizat". Dia tidak dimulai dari yang banyak, melainkan dari hanya tujuh roti dan beberapa ekor ikan. Dari tujuh roti dan beberapa ekor ikan itulah Yesus memohon berkat. Dari tujuh roti menghasilakan tujuh bakul roti setelah dibagi pada 4000 orang. Dimulai dari keinginan berbagi walau hanya tujuh roti dan beberapa ekor ikan, akhirnya menghasilkan sisa tujuh bakul roti setelah dibagi pada 4000 orang.

Cerita dari tujuh roti tersisa tujuh bakul roti dimulai dari keinginan berbagi. Tidak dimulai dari dari keinginan berbagi dari sesuatu yang banyak, misalnya dari 4000 roti untuk 4000 orang, melainkan dari tujuh roti untuk 4000 orang. Hasilnya? Sungguh mencengangkan!

Jika kita mau berbagi walau dimulai hanya dari yang sedikit, maka kita bisa melihat hasilnya di masa depan, bisa sangat mencengangkan.

Sayangnya gereja sekarang lebih suka narsis, mencintai diri sendiri dan ogah berbagi. Jangan heran gereja terasa semakin mundur dan merasa berkekurangan. Gereja merasa berkekurangan bukan karena kurang, melainkan karena ogah berbagi. Narsis menjadi orientasi gereja. Kalaupun mau berbagi, ujung-ujungnya ada pamrih dan minta dihormati. Ada juga yang beralasan jika gereja sudah punya berkelebihan maka barulah gereja bisa berbagi. Ini seringkali menjadi alasan gereja di sepanjang abad.

Yesus memulai berbagi dari hanya tujuh roti. Gereja bisa meniru Yesus dengan mulai berbagi dari apa yang ada pada gereja. Jika gereja mau berbagi, maka dimasa mendatang gereja bisa melihat karya Tuhan dari hasil berbagi. Siapa itu gereja? Gereja adalah Anda dan saya. Mau melihat karya Tuhan? Mulailah berbagi dan jangan narsis. Selamat hari minggu. Selamat beribadah. Tuhan Yesus memberkati. DR ( 07/12/25 )

Selamat pagi. Jika kita memperhatikan dengan cermat kebiasaan Yesus, maka kita akan melihat bahwa Yesus bukan orang yang lebih banyak berleha-leha. Ia orang yang sangat aktif, enerjik, antusias, dan sangat berempati. Dalam Matius 9:35-38 misalnya, penulis kitab Matius menarasikan aktivitas Yesus yang selalu berkeliling, keluar masuk dari satu kota ke kota lain, pun dari satu desa ke desa lain. Ia berkeliling bukan saja berjumpa dan berdialog dengan orang-orang yang dijumpai di jalan, tetapi juga mengajar dalam bait Allah dengan memberitakan Kerajaan Allah (baca pemerintahan Allah). Kerajaan Allah itu juga dipermaklumkan melalui penyembuhan, dan penguatan pada mereka yang lemah karena terpuruk dan gagal dalam hidupnya. Yesus bukan hanya berkata-kata lewat pengajaran, melainkan juga mengajar lewat tindakan pemulihan. Ada kesatuan kata dan laku, praxis hidup yang memulihkan dan menguatkan. Kata-kata yang menguatkan dan laku yang memulihkan. Yesus tidak mengobral kata-kata manis tanpa tindakan yang memulihkan dan menguatkan. Kata-kata Yesus bukan kata-kata yang menjatuhkan dan melemahkan.

Saya kuatir sekarang ini, kalau yang dilakukan Yesus malah berbeda dengan yang dilakukan gereja-Nya (baca umat-Nya). Gereja sekarang ini lebih banyak pidato tapi minim dan miskin aksi, bahkan lebih suka menghujat ketimbang menyembuhkan, memulihkan, dan menguatkan. Tidak heran keinginan untuk belajar berpidato/berkhotbah sering lebih dirasa penting ketimbang aksi/praktik yang menyembuhkan dan menguatkan. Seolah dengan khotbah gereja bisa menyembuhkan dan menguatkan orang-orang yang gagal dalam hidupnya.

Kesatuan kata dan laku hidup Yesus, praxis hidup Yesus semacam itu, akhirnya menuntun dan memampukan orang melihat ada Allah dalam diri Yesus. Dalam diri Yesus mereka melihat dan merasa bahwa Allah hadir, menemani, mengunjungi, memulihkan dan menguatkan mereka yang gagal dalam hidupnya. Pertanyaan penting buat kita sebagai gereja Tuhan adalah apakah lewat semua laku gereja banyak orang berjumpa dengan Allah dan melihat serta merasakan Allah hadir dalam hidupnya? Atau jangan-jangan malah semua laku gereja hanya aktivisme (aktif tanpa makna) belaka, yang jauh dari keprihatinan, kerinduan, dan harapan dari banyak orang yang kalah dan gagal dalam hidupnya. Gereja hanya berkata-kata, tapi jauh dari laku yang menyembuhkan dan menguatkan. Gereja lebih fokus dan terpesona pada khotbah, tapi gagal bergerak dan berlaku memulihkan dan menguatkan orang-orang di sekitarnya. Tentu bukan itu harapan dari semua kata dan tindakan Yesus.

Pada ayat 36-37 ada empati dan semacam kesadaran dari Yesus melihat orang banyak yang bersama dengan-Nya, bahwa Dia merasa tidak bisa bekerja sendiri. Ia membutuhkan banyak pekerja (baca pelayan), karena ada begitu banyak orang yang perlu mendapatkan sentuhan kasih Allah lewat kehadiran Yesus. Yesus tidak bisa bekerja sendiri. Ia membutuhkan orang lain, Anda dan saya, untuk mewartakan Kerajaan Allah lewat kata dan perbuatan. Yesus tidak mau gereja-Nya, Anda dan saya, menjadi pewarta Kerajaan Allah sebatas kata-kata indah, melainkan mewujudnyatakannya dalam tindakan sebagai refleksi dari kata-kata yang memulihkan dan menguatkan orang. Ini membutuhkan setiaan, kesehatian, dan komitmen bersama persekutuan umat Tuhan, gereja-Nya. Bersama Yesus dan di dalam Yesus tentu kita bisa melakukannya. Selamat hari minggu. Selamat beribadah. Tuhan Yesus memberkati. DR (30/11/25)

Selamat pagi. Cerita dalam kitab Yunus sangat familiar bagi umat Kristen. Dari anak-anak sampai oma-opa sangat hafal jalan cerita kitab ini. Namun demikian kita coba untuk melihat ulang bagian kecil 1:1-6 dari kitab ini.

Ketika Yunus memutuskan untuk menghindar dari tanggungjawabnya untuk memberitakan keharusan umat Niniwe untuk bertobat, ia melarikan diri ke Tarsis. Suatu daerah yang jauhnya 4000 km dari Yope ke sebelah utara, padahal Niniwe letaknya hanya 800 km ke sebelah selatan dari Yope. Ada perbedaan jarak yang sangat jauh ke Tarsis jika dibanding ke Niniwe, yaitu 3200 km. Sangat jauh. Ia malah rela mengeluarkan biaya sendiri untuk lari dari tanggungjawab. Bahkan, ketika kapal yang ditumpangi mengalami masalah karena angin ribut yang mengakibatkan badai, Yunus tidak peduli. Ini ditunjukan dalam cerita, bahwa Yunus tidur nyenyak. Ini membuat kapten kapal bingung bagaimana Yunus bisa tidur senyenyak itu. Kapten kapal meminta Yunus bangun dan berdoa pada Allahnya, sebab pikir kapten kapal, dengan berdoa pada Allahnya barangkali Allah akan menjawab doa Yunus. Suatu permintaan yang bisa kita lihat sebagai sindiran yang menohok pada Yunus.

Pertanyaan penting kenapa Yunus menghindar dari tanggungjawab itu? Pada pasal lain kita akan melihat bahwa ia lari dari tanggungjawab karena ia tidak mau orang-orang Niniwe selamat. Pasalnya karena Yunus tahu bahwa Allahnya itu penuh kasih, dan karena itu jika diberitakan bahwa kota Niniwe akan ditungganglanggangi Allah karena kejahatan mereka, pastilah orang Niniwe bertobat maka Allah akan mengampuni mereka. Yunus tidak bisa terima kebaikan Allah ini. Bagi Yunus, orang Niniwe harus dibumi hanguskan. Tidak bisa tidak. Apa lagi, Niniwe bukan siapa-siapa. Niniwe kota di Mesopotamia, dan karena itu bukan Israel. Orang-orang di dalamnya bukan umat Israel, karena itu harus dihabiskan. Cara penghayatan macam ini yang membuat Yunus merasa tidak perlu ada tanggungjawab pada Niniwe. Mereka harus dihabiskan. Yunus tidak perlu peduli pada mereka. Titik.

Melihat motivasi Yunus lari dari tanggungjawabnya, jangan-jangan ada juga pada kita. Ada begitu banyak orang yang tidak peduli pada orang lain, hanya karena mereka bukan sealiran, sekelompok, seagama, seideologi dengan mereka. Kita hanya peduli pada orang-orang yang sepaham dan sealiran dengan kita. Kalo bukan orang dalam, maka mereka orang luar, karena itu bukan urusan kita pada mereka. Tidak perlu kita merasa bertanggungjawab pada nasip hidup mereka. Jangan heran kalo kita misalnya, hanya peduli pada anggota gereja kita, dan ogah serta tidak merasa terusik sedikit pun dengan nasip hidup orang lain. Tidak heran misalnya jika ada begitu banyak orang yang menggerutu melihat bagaimana seorang Menteri yang akan memberikan uang kolekte perayaan Natal kepada Palestina, ketimbang memberinya pada orang dalam, sebagian orang di negara sendiri. Pikirkan orang dalam dulu, baru setelah itu kita pikirkan orang lain.

Jika kita perhatikan sikap Yunus dan kita sekarang ini, maka sebenarnya kita sama saja. Kita hanya memilih-milih kepada siapa kita peduli, kepada siapa kita mengasihi. Pertanyaan penting yang bisa kita ajukan pada sikap seperti itu adalah apakah kasih itu ada batasnya? Jika kasih ada batasnya, bukankah sebenarnya kasih yang semacam itu bukan kasih lagi. Ketika kita mengasihi sebagian orang dan tidak mengasihi yang lain, bukankah itu bukan kasih lagi namanya? Allah yang memerintahkan Yunus bukanlah Allah yang mengasihi berbatas. Allah yang mengasihi berbatas bukanlah Allah yang Mahakasih. Bukan Allah yang mengasihi. Allah adalah Allah yang mengasihi tanpa batas. Allah yang semacam itulah yang ditentang oleh Yunus. Bagi Yunus, kasih Allah harus berbatas seperti dirinya. Allah haruslah hanya mengasihi kelompok Yunus, bangsa Yunus. Tidak boleh yang lain. Allah dibatasi oleh kemauan Yunus. Ketika Allah tidak bisa dibatasi olehnya, ia lari dari tanggungjawabnya untuk menyampaikan berita penghukuman pada Niniwe. Ia lari dari tanggungjawab untuk keselamatan orang lain. Bagi Yunus hanya kelompoknya saja yang boleh selamat. Orang lain tidak. Pertanyaan buat kita sebagai gereja/orang Kristen sekarang ini adalah apakah sikap kita masih seperti Yunus? Jika jawabnya ya, maka apa yang harus kita perbuat agar sikap kita sejalan dengan sikap Allah? Selamat hari minggu. Selamat beribadah. Tuhan Yesus memberkati. DR ( 23/11/25)

Selamat pagi. Manusia pada umumnya akan melakukan perlawanan ketika mereka ditindas, dianiaya, dan disiksa. Selagi masih punya kekuatan untuk melawan, maka melawan, menyerang, menjadi cara yang sah untuk mempertahankan hidupnya. Tidak ada orang yang berdiam diri saja ketika masih punya kekuatan untuk melawan. Kekerasan dibalas kekerasan akan menghasilkan kekerasan baru, dan menghasilkan efek bola salju. Tapi, apa boleh buat.

Jika kita melihat pada kitab 1 Petrus 1:6-7, maka kita akan melihat sesuatu yang berbeda, dan cukup menarik. Umat Tuhan ketika itu sedang mengalami penindasan dan menganiayaan. Alih-alih menyarankan untuk melakukan perlawanan, umat Tuhan malah diajak untuk melihat dengan cara yang berbeda. Penganiayaan yang dialami tidak sekedar dilihat sebagai tindak kekerasan belaka, melainkan sebagai pencobaan untuk pengujian iman, yang akan memurnikan iman percaya umat pada Sang Kristus. Kemurnian iman menjadi tujuan menghadapi pencobaan secara bijaksana. Ini bukan berarti umat diajak untuk menghadapi tindak kekerasan secara pasif, fatalistik. Melainkan, bertindak aktif, dengan cara menyikapi pencobaan dengan semangat kasih. Bukan semangat membalas dendam. Hal ini harus dilakukan umat Tuhan sebagai orang yang telah memperoleh keselamatan (ayat 9), serta meneladani Kristus yang rela menderita, yang lewat penderitaan itu memperoleh kemuliaan-Nya (ayat 11). Jadi karena telah selamatlah, maka umat Tuhan diajak dan dikuatkan untuk menyikapi penganiayaan yang sedang dialami sebagai cobaan yang dapat membentuk dan memurnikan iman mereka.

Hadapilah pencobaan dengan bersikap sebagai orang-orang yang telah selamat, karena pencobaan tidak akan membuat kita terpuruk, melainkan akan semakin memurnikan iman kita. Selamat hari minggu. Selamat beribadah. Tuhan Yesus memberkati. DR (16/11/25)

Page updated

Google Sites

Report abuse